【】郑朝朔问“至善亦须有从事物上求者？”先生曰“至善只是此心
【】郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善，所以有学问思辨之功。”先生曰：“若只是温凊之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辩？惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辩之功，将不免于毫厘千里之谬，所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”爱于是日又有省。
【译文】郑朝朔问：“至善也必须从具体事物上去探求吗？”先生说：“至善就是此心达到天理之极致，怎么去事物上探求？你且举几个例子看看。”郑朝朔说：“比如说奉养父母，怎么把冬温夏凉做妥当，怎么把赡养的事做到适宜，必须探求个恰当的标准，才是至善，所以就有学问思辨的工夫。”先生说：“如果只是要把冬温夏凉、赡养之事做到合适，一两天就可以讲透彻，哪里需要什么学问思辨的工夫？只是在追求冬温夏凉之时，也就是要让自己的本心纯粹达到天理之极致，奉养的时候，也就是让自己的本心纯粹达到天理之极致。要达到这个程度，就非得有学问思辨的工夫才行，否则难免有毫厘之差，千里之谬的危险。所以即使是圣人，都要强调追求本心达到天理精粹纯一的状态。如果只是将那些具体仪式做得恰当，就称之为至善，那么如今演戏的戏子，他们都能把关心父母冬温夏凉的形式、奉养父母的一些礼仪演得很好，他们也可以被称作至善了。”这一天，我在旁听了这一席话，深有省悟。
郑一初，字朝朔，广东揭阳人，弘治十八年（1505）进士，官至监察御史。王阳明任吏部主事时，郑朝朔为御史，曾向王阳明问学。
思辨：语出《中庸》第二十章：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”意为广博地学习，详细地询问，审慎地思考，清晰地辨别，踏实地践行。
【】爱因未会先生“知行合一”之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先生。先生曰：“试举看。”爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。”先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色’、‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自好了，不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了，不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人，虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟？又如知痛，必已自痛了，方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了：知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫！如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论，做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”
【译文】我因为没有理解先生的“知行合一”学说，与宗贤、惟贤两人反复辩论，没有结论，因而请教于先生。先生说：“你举例看看。”我说：“如今人人都知道应当孝顺父亲、敬爱兄长，但却不能孝顺，不能敬爱，由此看出知与行分明是两件事。”先生说：“这已经被私欲隔断了，不是我说的知行本体了。没有知道却不能实行的。知道了却不实行，只能说他并不知道。圣贤教人知行，正是要恢复那个知行本体，不是教你只要那么去做就行。所以《大学》指出真知真行给人看，说‘如好好色’、‘如恶恶臭’。看见美色属于知，喜好美色属于行。一看见那个美色时，自己就已经喜好了，不是看见后，又有一个心思去喜好。闻到恶臭气味属于知，厌恶恶臭的气味属于行。只要闻到那个恶臭的气味，内心就已经产生了厌恶，不是闻到之后，另外兴起一个心思去厌恶。比如鼻子塞住了，虽然看见恶臭在眼前，但鼻子并没有闻到恶臭的气味，也就不怎么厌恶，也就是因为他不知道恶臭。就如称某人知道孝顺、知道友爱，一定是他已经践行了孝顺和友爱，才可以称他知道孝顺知道友爱，难道只知道说一些孝顺、友爱的话，就可以称之为知道孝顺、友爱？又比如知道痛，必定是自己已经痛过了，才知道痛，知道冷，必定是自己已经感受到寒冷了，知道饥饿，必定是自己已经体验到饥饿了。知与行怎么分得开呢？这才是知行本体，没有私欲阻隔。圣人教人，一定要这么去做了，才能称之为‘知’。不然，就是不知。这是多么紧要切实的工夫！如今大家苦苦要将知行分为两个，是什么用意呢？我要说知行合一，又是什么用意？如果不知道我学说的宗旨，只去谈论一个或两个，有什么用呢？”我说：“古人说知行分为两个，也是要人分个清楚，一边做知的工夫，一边做行的工夫，这样工夫才能落实。”先生说：“你这种说法违背了古人的宗旨。我曾经说，知是行的主导，而行是知的工夫，知是行的开始，而行是知的完成。如果理解了，只说一个知，就已经包含了行在内；只说一个行，也包含了知在内。古人所以既说一个知，又说一个行，主要是因为人世间有一种人，懵懵懂懂，盲目地去做事，完全不知道思考和反省，结果是冥行妄作，所以必须要说个知，才能践行得更顺畅。还有一种人，凭空思考，完全不去踏踏实实地行动，最终只是揣摩玄想，所以必定要说一个行，才能保证知的正确。这是古人不得已补偏救弊的讲法，如果知道了古人这番立意，那么一句话就可以讲清楚。现在人们将知行分为两件去做，认为一定要先知了，才能实行。我现在暂且去讲习讨论，做知的工夫，等认知真切了，然后再去做行的工夫，结果最后终身不行，终身不知。这不是小毛病，由来已久，不是一两天的问题了。我如今倡导知行合一，正是对症下药。这又不是我凭空杜撰，知行本体原本如此。现在如果知道了这一宗旨，那么讲两个也不碍事，也只是一个。如果没有领会这一宗旨，即便讲知行合一，又有什么用？不过是在说一些空话。”
黄绾（1477—1551），字宗贤，号文庵，浙江黄岩人。官至礼部尚书，王阳明的学生。
顾应祥（1483—1565），字惟贤，号箬溪，浙江长兴人。官至刑部尚书，王阳明的学生。
弟：通“悌”，敬爱兄长。
【】爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处。但与朱子‘格物’之训思之，终不能合。”先生曰：“格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。”爱曰：“昨以先生之教，推之格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子，亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’、‘博约’、‘尽心’本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。尽心、知性、知天，是生知安行事；存心、养性、事天，是学知利行事；‘夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事。朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做生知安行事，如何做得？”爱问：“‘尽心知性’，何以为‘生知安行’？”先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。”存心者，心有未尽也。知天，如知州、知县之知，是自己分上事，己与天为一；事天，如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰其心’，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命；见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前；俟命便是未曾见面，在此等候相似：此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。”先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物。”
【译文】我问：“昨天听到先生讲‘止至善’，已经觉得工夫有入手处。但是与朱子的‘格物’之说一起思考，仍然不一致。”先生说：“格物是止至善的工夫，既然已经知道了至善，就已经知道格物了。”我说：“昨天以先生的教导，推究格物的思想，似乎也可知一个大概。但朱子的学说，对于《尚书》的‘精一’，《论语》中的‘博约’，以及《孟子》中的‘尽心知性’，都有证据，因此不能完全放弃疑虑。”先生说：“子夏笃信圣人之说，曾子反躬自省。笃信固然不错，但不如反躬自省真切。如今既不能有得于心，怎么能被先前的学说缠绕，不追求内心的适当呢？就如朱子，也尊重和相信程子，但对于那些不合内心的地方，何尝盲从？‘精一’、‘博约’、‘尽心’本来与我的学说相吻合，但你们没有思考而已。朱子的‘格物’学说，难免有牵合附会的地方，不是他的本意。精粹是专一的工夫，广博是精约的工夫。你既然明白了知行合一之说，那么这一点可以一句话说清楚。‘尽心’‘知性’‘知天’是生而知之且安于本性而行动的层次，‘存心’‘养性’‘事天’是通过后天的学习而获得知识然后顺利行动的层次，‘夭寿不贰，修身以俟’是在困顿中勉力行动的层次。朱子错误解释‘格物’，就是因为把这一层次颠倒了，把‘尽心知性’当做‘格物致知’，要初学者一开始便在生而知之且安于本性而行动的层次做功夫，这怎么能行呢？”我问：“为什么‘尽心知性’属于‘生知安行’呢？”先生说：“性是心之本体，天是本性的来源，尽心就是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’。存养本心，则还没有达到尽心的程度。知天，如知州知县之知，是自己本分上的事情，自己与天合一。事天，就如儿子孝顺父亲，臣下侍奉君主一样，必须恭敬奉承，然后才能没有失误，只是这样的话仍然与天相对为二，这就是圣人与贤人的区别。至于‘夭寿不贰其心’，那是教学者一心求善，不能因为穷困或通达、长寿或夭折的缘故，就把为善的本心改变了，只要去修身等待天命。知道穷困与通达、长寿与夭折乃天命，我也不必为此动心。事天虽然与天为二，但已经知道天在上面；‘俟命’就是未曾谋面，在此等候差不多。这就是初学者树立本心的开始，有勉力而为的意思。现在把工夫倒过来了，所以使得学者无处下手。”我说：“昨天听到先生的教导，也隐约知道工夫应当如此。今天听您这么说，越发觉得没有什么值得怀疑的了。我昨天思考，格物的这个‘物’字，就是‘事’字，都是从心上讲的。”先生说：“对的。身体的主宰是心，心所发出来的就是意向，意向的本体是良知，意向所指向的就是事物。比如说意向在于奉养父母，则奉养父母就是一个事物，意向在于侍奉君主，则侍奉君主就是一个事物。意向在于仁爱百姓，爱惜事物，则仁民爱物就是一个事物。意向在于看见、听到、言说、行动，则看见、听到、言说、行动都是一个事物。所以我说没有心外之理，没有心外之物。《中庸》说‘不诚无物’，《大学》说‘明明德’的工夫，就是使意念真诚。意念真诚的工夫，就是格物。”
语出《论语·雍也》：“子曰：‘君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！’”意为君子广泛地学习文献，再用礼节来加以约束，也就能做到不背离正道了。
语出《孟子·尽心上》：“孟子曰：‘尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。’”意为充分扩张人的本心，就懂得了人的本性。懂得了人的本性，就知道了天命。保持人的本心，涵养人的本性，这就是对待天命的方法。不管是短命还是长寿，我只是修养自己的身心，等待天命，这就是安身立命的方法。
子夏：姓卜，名商，字子夏，春秋时晋国人，孔子的弟子。
曾子：即曾参，字子舆，鲁国人，孔子的弟子。
